Источник: The Body Is Not An Apology Опубликовано с их разрешения.
Переводчик: Мария Марченко
Эта статья первоначально была опубликована на EverydayFeminsim.com и перепечатывается TBINAA с их разрешения.
____
Представьте следующее: вы - верующий христианин. Вы верите в Бога и Иисуса, и посещаете церковь каждое воскресенье. Молитесь перед отходом ко сну. Вы даже жертвуете деньги на нужды церкви.
Однажды, подходя к месту своей работы, у входа вы видите статую отделенной от тела головы Иисуса, которая стоит в холле на полу в качестве украшения.
Что вы почувствуете?
Это правдивая история.
Только это была статуя Будды, а не Иисуса Христа.
Буддизм - это религия, которую исповедуют примерно 500 млн. человек. Ее традиция пользуется почтением во всем мире, и вот взгляды, которые лежат в ее основе: истина о страдании, истина о причине страданий, истина об окончании страданий, истина о пути, ведущем к прекращению страданий.
Вы можете думать об этом очень просто следующим образом: “Страдание существует; оно имеет причину; оно имеет конец; есть способ, ведущий к его окончанию”.
Буддизм весьма сложен, он состоит из бесчисленных учений и практик, требующих всех сил. Однако, он также был воспринят, как что-то “клевое”, пригодное для продажи и потребления. Всего лишь гуляя по своему городу, я вижу не только множество примеров культурной апроприации буддизма, но и встречаю случаи его использования, которые явно противоречат взглядам этой религии.
Обезглавленная статуя Будды - один из ярких образцов того, как буддизм превратился для многих в бессмысленное украшение, лишенное внутреннего содержания.
Я могу только предположить, что люди, которые установили её, решили украсить место работы духовным символом, потому что для них он не имеет отношения к страданиям и не напоминает о них. Здесь не было осознанности, чувства родства и глубины.
В конце концов, если бы они знали больше о буддизме, они были бы осведомлены о тяжелой истории обезглавленных статуй Будды. Это истории о захватчиках и колонизаторах, которые разрушить связь людей с их верой. Так что это точно не самый миролюбивый символ, который стоит выбирать, если вы пытаетесь создать умиротворенную атмосферу...
Использование буддизма в таком ключе подобно духовности движения Нью-Эйдж. Она зачастую является смесью различных систем верований, оторванных от исторического и культурного контекста, и широко распространенных взглядов, начиная от оккультных учений и заканчивая исследованиями энтузиастов НЛО.
Однако попытки отрыва духовной деятельности от основ встречали особо острое и сильное сопротивление среди коренных народов. В 1993, международное общество индейцев Лакота объявило войну “пластиковым шаманам” и “эксплуататорам духовности Лакота”.
Они заявили: “Мы слишком долго страдали от невыразимого унижения, когда наиболее драгоценные церемонии и духовные практики Лакота подвергались святотатству, высмеиванию и злоупотреблениям со стороны подражателей не-индейце, торгашей, культистов, искателей наживы и шаманов-самозванцев из Нью-Эйдж”.
Для многих небелых людей культурная апроприация их духовности означает ежедневное наблюдение за тем, как к их древним и священным традициям относятся с пренебрежением, искажая и распродавая их в сетевых магазинах.
Я уверена, что люди, которые недавно стали буддистами или придерживаются принципов этой религии, действуют из лучших побуждений и не полностью осознают последствия своих действий. Поэтому, предложенные шаги - это способ улучшить вашу практику и сделать ее свободной от нанесения вреда через культурную апроприацию.
Однако, когда осознанность и чувство настоящего момента используются исключительно как способы материально улучшить жизнь отдельного человека, теряется суть буддизма.
Например, в сети супермаркетов Whole Foods продавались чипсы “Меньшее зло”. Их рекламировали как способ “быть внимательным к тому, чем вы наполняете ваше тело”. В целом всё верно, это здорово - предпочитать питаться настоящей пищей, сделанной из известных ингредиентов, и на первый взгляд полностью соответствует буддизму.
Но эта религия ищет способы избежать любых систем угнетения, так как они являются причиной человеческих страданий.
[На фото - уличная сцена. Женщина, изображенная в центре фотографии, стоит на коленях, ее руки сложены перед лицом. Её взгляд опущен вниз. Она одета в разноцветную футболку и фиолетовую юбку. Слева от нее изображен стоящий человек. У него лысая голова, на нем оранжевые одежды. На обоих людях нет обуви, они стоят босиком. Позади них расположен тук-тук. Источник: Roberto Trombetta.]
Однако чипсы, которые призывают к внимательности и правильному выбору, распространялись в той же сети магазинов, которую в прошлом году критиковали за продажу сыра, сделанного руками заключенных. Правозащитники жестко критиковали Whole Foods за продажу молочных продуктов фирмы Haystack Mountain Goat Dairy - компании, сотрудничавшей с Пенитенциарной службой штата Колорадо (CСI).
И пока вы думаете, что люди, отбывающие наказание, получают шанс на реабилитацию, участвуя программе изготовления сыра, ThinkProgress и Vice пишут: “Многие заключенные, которые вовлечены в трудовые программы CCI, зарабатывают всего 74 цента в день за часы работы. Иные называют цифру в 60 центов. Веб-сайт CСI утверждает, что программы труда разработаны для обучения заключенных профессиональным навыкам, улучшения их квалификации и внедрения рабочей этики. Однако, чрезвычайно низкая оплата труда не позволяет находящимся за решеткой, обеспечить свои основные потребности и пользоваться какими-либо услугами”.
То, что допускает существование таких вещей, как чипсы “Меньшее зло”, это - понимание буддизма, которое ограничивается физическими целями, такими, как, например, избавление от стресса во время рабочего дня или от пестицидов в пище, которую вы едите. Но буддизм – скорее говорит об избавлении от страданий заключенных людей, которому могли бы способствовать Whole Foods, где продают эти чипсы. Но вместо этого компания получает от их страданий выгоду.
Бесчисленные социально активные буддийские учителя верят, что “Учения буддизма основываются на ясном понимании страдания, обязательстве не причинения вреда и понимании общей взаимозависимости. Мы не можем отделить наше личное исцеление и трансформацию от исцеления и трансформации общества”.
Это значит, что питаться лучше и быть более здоровыми физически - прекрасные цели, которые ведут к общему благоденствию для большинства людей. Но те, кто им следуют, не обязательно являются буддистами, так как они могут ставить себя превыше всего.
В итоге, это не имеет к буддизму никакого отношения.
Помните ли вы время, когда “дзен-сады” считались классными? Их можно было приобрести везде. С ними вместе поставлялись крошечные грабельки и маленькая коробка песка. В 90-тые “дзен-сады” встречались повсеместно в фильмах, и большие шишки использовали их ради прикола, якобы чтобы поддерживать чувство покоя.
Совсем недавно в одном из моих любимых фильмов «Thank You for Smoking» показали японца, который сгребал предполагаемый "дзен сад" в фойе гигантского голливудского киноагентства, где крупные руководители табачной промышленности собираются продавать сигареты.
“Дзен” стал ключевым словом для обозначения “отдыха” и “прохлады”. “Дзен” пишут на свечках, ладане, и на лосьонах с успокаивающим эффектом. Всего лишь прогуливаясь по магазинам здорового питания, я могу найти тонны вещей, которые предположительно принесут мне “дзен”.
Использование таких слов как “дзен” для привлечения потребителей чувством покоя и счастья стало прискорбной банальностью. Однако очень немногие из этих вещей связаны с учением дзен-буддизма.
Дзен-буддизм - это направление буддизма Махаяны, которое придает особое значение медитации и личностному анализу, а также делает акцент на необходимости приносить пользу другим, на непостоянстве и безличности. Дзен-буддизм призывает к тому уровню духовного понимания, которое не может быть достигнуто с помощью материальных предметов или простых слов.
Большую часть времени продукты, подобные этим, просто эксплуатируют буддизм для того, чтобы получить большую прибыль.
Еще один пример использования буддизма для создания рекламных фраз - пиво “Счастливый просветленный Будда”. Только в этот раз вместо слова “дзен” было взято слово “просветление”.
Создатели предлагают покупателю пиво как “нечто совершенно доброе”, и они даже изображают смеющегося Будду на этикетке бутылки. Вебсайт искажает учения даосизма и для того, чтобы продавать свою продукцию, использует такие фразы как “Если вы думаете, что просветление отделимо от распития пива, вы еще ничего не поняли”.
Буддизм часто используют в рекламе, чтобы обозначить безвредное и действительно этичное удовольствие. И радость - это, конечно же, буддийский принцип. Если вы когда-нибудь встречали буддистских монахов, то вы знаете, что они - одни из самых веселых и светлых людей в мире. С ними очень приятно проводить время.
Но пиво и косметика, упомянутые выше, - явные примеры перевирания буддизма, которое убивает заложенное в нем стремление к всеобщему счастью, и заменяет его на капиталистическое получение выгоды.
[Фото молитвенных флагов. Изображены голубой, белый, оранжевый, зеленый и желтый флаги. На заднем фоне видна зеленая трава. Источник: Nivedita Ravishankar]
Я вижу молитвенные флаги постоянно. И иногда я думаю: “Почему бы и нет?”. Они разноцветные и яркие, их легко найти (особенно в Беркли), и выглядят они как великолепный элемент декора.
Краткий поиск на Pinterest показывает, что тибетские молитвенные флаги используются для оформления комнат в непальском стиле, для профессиональных фотосессий, и - моё любимое - для “необычной свадьбы в стиле boho”.
Молитвенные флаги часто используются как конфетти, фонари или «мерцающие огни» для украшения барбекю и обеденных вечеринок (особенно в Беркли). Но, тибетские молитвенные флаги не только эстетически привлекательные - на самом деле это неприкосновенные объекты, цель которых не связана с украшением пространства.
Тибетские флаги - это религиозные предметы.
На них наносятся сутры или мантры великих буддийских бодхисаттв, которые выражают такие понятия как мир, мудрость и силу. И когда эти флаги трепещут на ветру, то даруют благословение и мир.
Они настолько священны, что не должны касаться земли. В конечном счете, когда они становятся слишком старыми, их сжигают.
И поэтому буддистов раздражают посты, которые показывают, как среди населения используются молитвенные флаги. Автор пишет, что она любит свои молитвенные флаги, и знает, что они означают:
“Я- не буддистка и не занимаюсь медитацией или другими подобными практиками; и у меня есть только поверхностное понимание буддизма. Хотя смысл, который несут в себе флаги, может быть достаточно ясен, их история не обязательно проста.
Я хочу сказать, что не желаю показаться сволочью, и чувствую, что, возможно мне не стоит пользоваться флагами, которые здесь изображены, но я также ощущаю и ценю их символизм. Ваши мысли?”
Мне нравится чувство, описанное в этом посте, потому что оно показывает нам неразбериху, возникшую в связи с использованием молитвенных флагов. Пишущая явно понимает, что что-то не так, однако весьма неохотно прекращает демонстрировать свои флаги из-за глубоко укоренившихся расистских предрассудков.
Она чувствует себя так, будто понимает, что такое культурная апроприация - черт, она даже употребляет точные фразы, чтобы описать свои действия – но колеблется, снять ли молитвенные флаги, только из-за того, что они ей нравятся. Это, пожалуй, сама суть «расистского права».
И это явление этим не ограничивается.
Путаница, окружающая такие вещи, как тибетские флаги началась из-за неконтролируемого присвоения азиатских культурных традиций (особенно религиозных). Это присвоение стало настолько привычным, что уже не распознается как расизм.
В последнее время все больше людей стали осознавать, что когда белые надевают индейские головные уборы на музыкальном фестивале Коачелла, это является культурной апроприацией. Но мы об этом забываем, когда речь заходит о нанесении бинди, ношении кимоно или хиджаба.
Я могу это утверждать, потому что подобные вещи надевали Beyonce, Katy Perry и Lady Gaga.
И хотя мне нравятся эти люди (я до сих пор слушаю песню Lemonade на повторе), тот факт, что популярные артисты настолько легко используют культовые предметы как эстетические реквизиты для музыкальных видео или выступлений, наглядно показывает, что азиатская духовность не пользуется таким же уважением, как аналогичные символы из западных религий.
Я знаю, что многие из вас до сих пор сомневаются, стоит ли избавиться от тибетских поющих чаш, дзенских масел для тела и смеющихся статуй Будды. Потому что вам может казаться, что они украшают ваши жилища и делают их более привлекательными. Или, возможно, вы даже поверхностно знакомы с буддизмом.
Многие случаи культурной апроприации, которые я упомянула, были непредумышленными, потому что мало кто из людей может понять, насколько священные буддийские предметы распространены в нашей повседневной жизни. Из-за этого может показаться, что ничего плохого не происходит.
Но я призываю нас всех быть более внимательными к тому, как мы можем высказать своё почтение и уважение к буддизму как к духовному учению, которое обладает смыслом и которое очень важно для многих людей.
Потому что культурная апроприация буддизма приносит страдания маргинализированным группам. Она говорит нам, что вещи и убеждения, которые мы считаем родными и священными - бессмысленные безделушки и пустые слова, которые привилегированные люди могут превратить в мемы с котиками.
Но это - один из видов страданий, которые буддизм призван остановить.
Потому что расовая справедливость - одна из главных идей буддизма. Такие люди, как члены Буддистского Мирного Сообщества (Buddhist Peace Fellowship) считают основополагающе важным “создавать условия для достижения мира, социальной справедливости и экологического равновесия между людьми, нашими сообществами и всем миром”.
Так что же делать, если у вас есть буддийские безделушки, которые мало что значат или вообще не ценны для вас? Отложите их в сторону. Как минимум до того времени, пока вы не сможете полностью понимать их значение и символизм и (или) не начнете практиковать буддизм.
***
Моя семья происходит из региона, где буддийские монахи жертвовали своей жизнью в знак политического протеста против войны. Наша страна была опустошена химическим оружием и военными столкновениями.
Монахи настолько сопереживали человеческой боли и страданиям, что они предавали свои тела огню.
Для меня и многих других американцев азиатского происхождения именно это - буддизм.
Азиатские культурные практики невыносимо часто лишаются своего смысла, будучи оторванными от изначального контекста.
Подобное не должно происходить.
Вне зависимости от ваших убеждений, я думаю, что мы все без колебаний можем согласиться, что в христианской стране не потерпели бы ничего подобного по отношению к христианству. Я имею в виду, кто бы стал покупать “Попкорн нашего Бога и Спасителя” в супермаркетах Trader Joe’s? Разве вы видели когда-нибудь “Свечи для релаксации Святой Троицы”?
Скорее всего – нет, потому что мы уважаем белые американские религиозные традиции больше, чем азиатские.
Но мы должны относиться к буддизму так же, как к таким христианским течениям, как католицизм и протестантизм. Неспособность проявить малейшее почтение к буддизму глубоко оскорбительна и, откровенно говоря, является расистской.
То, что вы хуже знакомы с определенными духовными практиками, не значит, что можно игнорировать их значение для других, особенно если речь идет об угнетенных людях небелой расы.
Даже если вы не знаете истории и значения буддийских практик, у вас до сих пор остается возможность проявить сострадание и задуматься о том, как некорректное использование этих практик может нанести вред.
Вы уже ступили на свой собственный путь к пониманию - после прочтения этой статьи у вас есть от чего отталкиваться.
В своей глубинной основе буддизм призывает вас осознать свою связь с человеческим страданием и стремиться к его прекращению. Распознание культурной апроприации - всего лишь начало этого важного процесса.
________
На русский язык переведено специально для проекта Пересечения.
Переводчик: Мария Марченко
Эта статья первоначально была опубликована на EverydayFeminsim.com и перепечатывается TBINAA с их разрешения.
____
 |
Заглавная фотография: Человек с выбритой головой, в очках сидит на ступеньках на улице. Он читает книгу. На нем - темно-бордовая накидка. Источник: abovethegalaxy |
Однажды, подходя к месту своей работы, у входа вы видите статую отделенной от тела головы Иисуса, которая стоит в холле на полу в качестве украшения.
Что вы почувствуете?
Это правдивая история.
Только это была статуя Будды, а не Иисуса Христа.
Буддизм - это религия, которую исповедуют примерно 500 млн. человек. Ее традиция пользуется почтением во всем мире, и вот взгляды, которые лежат в ее основе: истина о страдании, истина о причине страданий, истина об окончании страданий, истина о пути, ведущем к прекращению страданий.
Вы можете думать об этом очень просто следующим образом: “Страдание существует; оно имеет причину; оно имеет конец; есть способ, ведущий к его окончанию”.
Буддизм весьма сложен, он состоит из бесчисленных учений и практик, требующих всех сил. Однако, он также был воспринят, как что-то “клевое”, пригодное для продажи и потребления. Всего лишь гуляя по своему городу, я вижу не только множество примеров культурной апроприации буддизма, но и встречаю случаи его использования, которые явно противоречат взглядам этой религии.
Обезглавленная статуя Будды - один из ярких образцов того, как буддизм превратился для многих в бессмысленное украшение, лишенное внутреннего содержания.
Я могу только предположить, что люди, которые установили её, решили украсить место работы духовным символом, потому что для них он не имеет отношения к страданиям и не напоминает о них. Здесь не было осознанности, чувства родства и глубины.
В конце концов, если бы они знали больше о буддизме, они были бы осведомлены о тяжелой истории обезглавленных статуй Будды. Это истории о захватчиках и колонизаторах, которые разрушить связь людей с их верой. Так что это точно не самый миролюбивый символ, который стоит выбирать, если вы пытаетесь создать умиротворенную атмосферу...
Использование буддизма в таком ключе подобно духовности движения Нью-Эйдж. Она зачастую является смесью различных систем верований, оторванных от исторического и культурного контекста, и широко распространенных взглядов, начиная от оккультных учений и заканчивая исследованиями энтузиастов НЛО.
Однако попытки отрыва духовной деятельности от основ встречали особо острое и сильное сопротивление среди коренных народов. В 1993, международное общество индейцев Лакота объявило войну “пластиковым шаманам” и “эксплуататорам духовности Лакота”.
Они заявили: “Мы слишком долго страдали от невыразимого унижения, когда наиболее драгоценные церемонии и духовные практики Лакота подвергались святотатству, высмеиванию и злоупотреблениям со стороны подражателей не-индейце, торгашей, культистов, искателей наживы и шаманов-самозванцев из Нью-Эйдж”.
Для многих небелых людей культурная апроприация их духовности означает ежедневное наблюдение за тем, как к их древним и священным традициям относятся с пренебрежением, искажая и распродавая их в сетевых магазинах.
Я уверена, что люди, которые недавно стали буддистами или придерживаются принципов этой религии, действуют из лучших побуждений и не полностью осознают последствия своих действий. Поэтому, предложенные шаги - это способ улучшить вашу практику и сделать ее свободной от нанесения вреда через культурную апроприацию.
1. Вы используете буддизм в корыстных целях
Я не собираюсь критиковать концепцию осознанности. Это невероятно важная часть учения, которая должна присутствовать во всех ваших мыслях и поступках. Действительно, наличие осознанности - решающий фактор для каждого, кто хочет прожить хорошую и нравственную жизнь.Однако, когда осознанность и чувство настоящего момента используются исключительно как способы материально улучшить жизнь отдельного человека, теряется суть буддизма.
Например, в сети супермаркетов Whole Foods продавались чипсы “Меньшее зло”. Их рекламировали как способ “быть внимательным к тому, чем вы наполняете ваше тело”. В целом всё верно, это здорово - предпочитать питаться настоящей пищей, сделанной из известных ингредиентов, и на первый взгляд полностью соответствует буддизму.
Но эта религия ищет способы избежать любых систем угнетения, так как они являются причиной человеческих страданий.
[На фото - уличная сцена. Женщина, изображенная в центре фотографии, стоит на коленях, ее руки сложены перед лицом. Её взгляд опущен вниз. Она одета в разноцветную футболку и фиолетовую юбку. Слева от нее изображен стоящий человек. У него лысая голова, на нем оранжевые одежды. На обоих людях нет обуви, они стоят босиком. Позади них расположен тук-тук. Источник: Roberto Trombetta.]
Однако чипсы, которые призывают к внимательности и правильному выбору, распространялись в той же сети магазинов, которую в прошлом году критиковали за продажу сыра, сделанного руками заключенных. Правозащитники жестко критиковали Whole Foods за продажу молочных продуктов фирмы Haystack Mountain Goat Dairy - компании, сотрудничавшей с Пенитенциарной службой штата Колорадо (CСI).
И пока вы думаете, что люди, отбывающие наказание, получают шанс на реабилитацию, участвуя программе изготовления сыра, ThinkProgress и Vice пишут: “Многие заключенные, которые вовлечены в трудовые программы CCI, зарабатывают всего 74 цента в день за часы работы. Иные называют цифру в 60 центов. Веб-сайт CСI утверждает, что программы труда разработаны для обучения заключенных профессиональным навыкам, улучшения их квалификации и внедрения рабочей этики. Однако, чрезвычайно низкая оплата труда не позволяет находящимся за решеткой, обеспечить свои основные потребности и пользоваться какими-либо услугами”.
То, что допускает существование таких вещей, как чипсы “Меньшее зло”, это - понимание буддизма, которое ограничивается физическими целями, такими, как, например, избавление от стресса во время рабочего дня или от пестицидов в пище, которую вы едите. Но буддизм – скорее говорит об избавлении от страданий заключенных людей, которому могли бы способствовать Whole Foods, где продают эти чипсы. Но вместо этого компания получает от их страданий выгоду.
Бесчисленные социально активные буддийские учителя верят, что “Учения буддизма основываются на ясном понимании страдания, обязательстве не причинения вреда и понимании общей взаимозависимости. Мы не можем отделить наше личное исцеление и трансформацию от исцеления и трансформации общества”.
Это значит, что питаться лучше и быть более здоровыми физически - прекрасные цели, которые ведут к общему благоденствию для большинства людей. Но те, кто им следуют, не обязательно являются буддистами, так как они могут ставить себя превыше всего.
В итоге, это не имеет к буддизму никакого отношения.
2. Вы используете элементы буддизма как ключевые слова для рекламы
Помните ли вы время, когда “дзен-сады” считались классными? Их можно было приобрести везде. С ними вместе поставлялись крошечные грабельки и маленькая коробка песка. В 90-тые “дзен-сады” встречались повсеместно в фильмах, и большие шишки использовали их ради прикола, якобы чтобы поддерживать чувство покоя.
Совсем недавно в одном из моих любимых фильмов «Thank You for Smoking» показали японца, который сгребал предполагаемый "дзен сад" в фойе гигантского голливудского киноагентства, где крупные руководители табачной промышленности собираются продавать сигареты.
“Дзен” стал ключевым словом для обозначения “отдыха” и “прохлады”. “Дзен” пишут на свечках, ладане, и на лосьонах с успокаивающим эффектом. Всего лишь прогуливаясь по магазинам здорового питания, я могу найти тонны вещей, которые предположительно принесут мне “дзен”.
Использование таких слов как “дзен” для привлечения потребителей чувством покоя и счастья стало прискорбной банальностью. Однако очень немногие из этих вещей связаны с учением дзен-буддизма.
Дзен-буддизм - это направление буддизма Махаяны, которое придает особое значение медитации и личностному анализу, а также делает акцент на необходимости приносить пользу другим, на непостоянстве и безличности. Дзен-буддизм призывает к тому уровню духовного понимания, которое не может быть достигнуто с помощью материальных предметов или простых слов.
Большую часть времени продукты, подобные этим, просто эксплуатируют буддизм для того, чтобы получить большую прибыль.
Еще один пример использования буддизма для создания рекламных фраз - пиво “Счастливый просветленный Будда”. Только в этот раз вместо слова “дзен” было взято слово “просветление”.
Создатели предлагают покупателю пиво как “нечто совершенно доброе”, и они даже изображают смеющегося Будду на этикетке бутылки. Вебсайт искажает учения даосизма и для того, чтобы продавать свою продукцию, использует такие фразы как “Если вы думаете, что просветление отделимо от распития пива, вы еще ничего не поняли”.
Буддизм часто используют в рекламе, чтобы обозначить безвредное и действительно этичное удовольствие. И радость - это, конечно же, буддийский принцип. Если вы когда-нибудь встречали буддистских монахов, то вы знаете, что они - одни из самых веселых и светлых людей в мире. С ними очень приятно проводить время.
Но пиво и косметика, упомянутые выше, - явные примеры перевирания буддизма, которое убивает заложенное в нем стремление к всеобщему счастью, и заменяет его на капиталистическое получение выгоды.
3. Вы превращаете священные предмет в простые украшения
Я вижу молитвенные флаги постоянно. И иногда я думаю: “Почему бы и нет?”. Они разноцветные и яркие, их легко найти (особенно в Беркли), и выглядят они как великолепный элемент декора.
Краткий поиск на Pinterest показывает, что тибетские молитвенные флаги используются для оформления комнат в непальском стиле, для профессиональных фотосессий, и - моё любимое - для “необычной свадьбы в стиле boho”.
Молитвенные флаги часто используются как конфетти, фонари или «мерцающие огни» для украшения барбекю и обеденных вечеринок (особенно в Беркли). Но, тибетские молитвенные флаги не только эстетически привлекательные - на самом деле это неприкосновенные объекты, цель которых не связана с украшением пространства.
Тибетские флаги - это религиозные предметы.
На них наносятся сутры или мантры великих буддийских бодхисаттв, которые выражают такие понятия как мир, мудрость и силу. И когда эти флаги трепещут на ветру, то даруют благословение и мир.
Они настолько священны, что не должны касаться земли. В конечном счете, когда они становятся слишком старыми, их сжигают.
И поэтому буддистов раздражают посты, которые показывают, как среди населения используются молитвенные флаги. Автор пишет, что она любит свои молитвенные флаги, и знает, что они означают:
“Я- не буддистка и не занимаюсь медитацией или другими подобными практиками; и у меня есть только поверхностное понимание буддизма. Хотя смысл, который несут в себе флаги, может быть достаточно ясен, их история не обязательно проста.
Я хочу сказать, что не желаю показаться сволочью, и чувствую, что, возможно мне не стоит пользоваться флагами, которые здесь изображены, но я также ощущаю и ценю их символизм. Ваши мысли?”
Мне нравится чувство, описанное в этом посте, потому что оно показывает нам неразбериху, возникшую в связи с использованием молитвенных флагов. Пишущая явно понимает, что что-то не так, однако весьма неохотно прекращает демонстрировать свои флаги из-за глубоко укоренившихся расистских предрассудков.
Она чувствует себя так, будто понимает, что такое культурная апроприация - черт, она даже употребляет точные фразы, чтобы описать свои действия – но колеблется, снять ли молитвенные флаги, только из-за того, что они ей нравятся. Это, пожалуй, сама суть «расистского права».
И это явление этим не ограничивается.
Путаница, окружающая такие вещи, как тибетские флаги началась из-за неконтролируемого присвоения азиатских культурных традиций (особенно религиозных). Это присвоение стало настолько привычным, что уже не распознается как расизм.
В последнее время все больше людей стали осознавать, что когда белые надевают индейские головные уборы на музыкальном фестивале Коачелла, это является культурной апроприацией. Но мы об этом забываем, когда речь заходит о нанесении бинди, ношении кимоно или хиджаба.
Я могу это утверждать, потому что подобные вещи надевали Beyonce, Katy Perry и Lady Gaga.
И хотя мне нравятся эти люди (я до сих пор слушаю песню Lemonade на повторе), тот факт, что популярные артисты настолько легко используют культовые предметы как эстетические реквизиты для музыкальных видео или выступлений, наглядно показывает, что азиатская духовность не пользуется таким же уважением, как аналогичные символы из западных религий.
4. Вы не воспринимаете культурную апроприацию как одну из форм страдания
Я знаю, что многие из вас до сих пор сомневаются, стоит ли избавиться от тибетских поющих чаш, дзенских масел для тела и смеющихся статуй Будды. Потому что вам может казаться, что они украшают ваши жилища и делают их более привлекательными. Или, возможно, вы даже поверхностно знакомы с буддизмом.
Многие случаи культурной апроприации, которые я упомянула, были непредумышленными, потому что мало кто из людей может понять, насколько священные буддийские предметы распространены в нашей повседневной жизни. Из-за этого может показаться, что ничего плохого не происходит.
Но я призываю нас всех быть более внимательными к тому, как мы можем высказать своё почтение и уважение к буддизму как к духовному учению, которое обладает смыслом и которое очень важно для многих людей.
Потому что культурная апроприация буддизма приносит страдания маргинализированным группам. Она говорит нам, что вещи и убеждения, которые мы считаем родными и священными - бессмысленные безделушки и пустые слова, которые привилегированные люди могут превратить в мемы с котиками.
Но это - один из видов страданий, которые буддизм призван остановить.
Потому что расовая справедливость - одна из главных идей буддизма. Такие люди, как члены Буддистского Мирного Сообщества (Buddhist Peace Fellowship) считают основополагающе важным “создавать условия для достижения мира, социальной справедливости и экологического равновесия между людьми, нашими сообществами и всем миром”.
Так что же делать, если у вас есть буддийские безделушки, которые мало что значат или вообще не ценны для вас? Отложите их в сторону. Как минимум до того времени, пока вы не сможете полностью понимать их значение и символизм и (или) не начнете практиковать буддизм.
***
Моя семья происходит из региона, где буддийские монахи жертвовали своей жизнью в знак политического протеста против войны. Наша страна была опустошена химическим оружием и военными столкновениями.
Монахи настолько сопереживали человеческой боли и страданиям, что они предавали свои тела огню.
Для меня и многих других американцев азиатского происхождения именно это - буддизм.
Азиатские культурные практики невыносимо часто лишаются своего смысла, будучи оторванными от изначального контекста.
Подобное не должно происходить.
Вне зависимости от ваших убеждений, я думаю, что мы все без колебаний можем согласиться, что в христианской стране не потерпели бы ничего подобного по отношению к христианству. Я имею в виду, кто бы стал покупать “Попкорн нашего Бога и Спасителя” в супермаркетах Trader Joe’s? Разве вы видели когда-нибудь “Свечи для релаксации Святой Троицы”?
Скорее всего – нет, потому что мы уважаем белые американские религиозные традиции больше, чем азиатские.
Но мы должны относиться к буддизму так же, как к таким христианским течениям, как католицизм и протестантизм. Неспособность проявить малейшее почтение к буддизму глубоко оскорбительна и, откровенно говоря, является расистской.
То, что вы хуже знакомы с определенными духовными практиками, не значит, что можно игнорировать их значение для других, особенно если речь идет об угнетенных людях небелой расы.
Даже если вы не знаете истории и значения буддийских практик, у вас до сих пор остается возможность проявить сострадание и задуматься о том, как некорректное использование этих практик может нанести вред.
Вы уже ступили на свой собственный путь к пониманию - после прочтения этой статьи у вас есть от чего отталкиваться.
В своей глубинной основе буддизм призывает вас осознать свою связь с человеческим страданием и стремиться к его прекращению. Распознание культурной апроприации - всего лишь начало этого важного процесса.
________
На русский язык переведено специально для проекта Пересечения.
