 |
| Буш на фоне изображения Иисуса |
Источник:John Dick. Made in America. Christian Fundamentalism. Публичная лекция в Грешэм Колледже. Лондон, 10 ноября 2010 г.(информацию о переводчиках и источниках перевода см.ниже)
Мы должны принять во внимание,
что США — очень фундаменталистское общество,
возможно больше, чем любое другое общество в мире,
более даже, чем Саудовская Аравия или Талибан.
Это весьма удивительно.
Мы должны принять во внимание,
что США — очень фундаменталистское общество,
возможно больше, чем любое другое общество в мире,
более даже, чем Саудовская Аравия или Талибан.
Это весьма удивительно.
Ноам Хомский
Введение
В 1980 году весьма уважаемый американский историк, Джордж Марсден, опубликовал исследование «Фундаментализм и американская культура» об истории первых десятилетий американского фундаментализма. Книгу скоро заметили, и она вызвала новые исследования и способствовала возобновлению интереса к американской религиозной истории. Время появления книги оказалось удачным, ее издание совпало с новой волной фундаментализма, который активизировался в политике и обществе.
В 1980 году весьма уважаемый американский историк, Джордж Марсден, опубликовал исследование «Фундаментализм и американская культура» об истории первых десятилетий американского фундаментализма. Книгу скоро заметили, и она вызвала новые исследования и способствовала возобновлению интереса к американской религиозной истории. Время появления книги оказалось удачным, ее издание совпало с новой волной фундаментализма, который активизировался в политике и обществе.
Термин «фундаментализм» был впервые применен в 1920-х годах к протестантским движениям в Соединенных Штатах, которые интерпретировали Библию в узко буквальном смысле. Этот термин, появившийся в Соединенных Штатах, затем получил распространение в применении к другим религиозным традициям, в частности, в отношении Революции в Иране 1978-1979 годов.
Вообще все фундаменталистские движения возникают, когда традиционные общества сталкиваются со своего рода социальным распадом традиционного образа жизни, с потерей личных и коллективных смыслов и введением новых обычаев, что приводит к утрате значения социальных групп или к дезориентации на личном уровне.
Независимо от того, к какой религиозной традиции они принадлежат, все фундаменталисты следуют определенным принципам:
• Религиозная идеология рассматривается как основание для личной и общественной идентичности.
• Они убеждены в существовании только одной истины, которая непогрешима, очевидна и неизменна.
• Они рассматривают себя как часть вселенской борьбы добра и зла.
• Говоря об исторических событиях, они дают им свою интерпретацию в свете этой вселенской борьбы.
• Своих оппонентов они демонизируют.
• Они избирательны в том, какие части своей религиозной традиции и наследия они подчеркивают.
• Они убеждены в существовании только одной истины, которая непогрешима, очевидна и неизменна.
• Они рассматривают себя как часть вселенской борьбы добра и зла.
• Говоря об исторических событиях, они дают им свою интерпретацию в свете этой вселенской борьбы.
• Своих оппонентов они демонизируют.
• Они избирательны в том, какие части своей религиозной традиции и наследия они подчеркивают.
Марсден определяет христианский фундаментализм как «воинственно антимодернистский протестантсткий евангелизм». Он считает, что фундаменталисты были евангельскими христианами, но в XX столетии они встали в «воинственную оппозицию одновременно и модернизму в богословии, и тем культурным изменениям, к которым привел модернизм. Воинственная оппозиция к модернизму наиболее ясно определяет фундаментализм».
Католиков обычно не воспринимают как фундаменталистов, но этот термин может быть, безусловно, применен и ко многим католическим движениям и организациям. И определенно многие из сегодняшних американских католических епископов все больше начинают напоминать фундаменталистов.
Можно проследить пять этапов развития фундаментализма в США, имеющих преемственность духа, веры и метода.
А. Первый этап: 1920-е годы
На самой ранней стадии фундаментализма в США происходило артикулирование того, что было основополагающим (фундаментом) для христианства, и обоснование необходимости ради его защиты изгнания врагов ортодоксального протестантизма из рядов церкви.
Американский христианский фундаментализм в конце XIX — начале XX веков был реакцией евангельских христиан на модернизацию американского общества, индустриализацию, теорию эволюции Дарвина, изменение общественных нравов. Фундаменталисты отвергали модернизацию, поскольку она сталкивалась с их мировоззрением и с их буквальной интерпретацией Библии и узким пониманием христианской доктрины. В различных деноминациях Америки фундаменталисты боролись с модернистами, защищая Библию как исторический документ, как богодухновенное писание, отстаивали библейскую версию творения мира. Они развернули кампанию за защиту «подлинных христианских ценностей» в американском обществе, требовали введения законов, запрещающих преподавание эволюции в школах.
Впервые термин «фундаменталист», видимо, был использован в 1920-х годах Кертисом Ли Лоусом в баптистском издании Watchman — Examiner. Но, очевидно, он возникал повсюду в начале XX века как наглядный способ идентифицировать того, кто верил и активно защищал «фундаментальные принципы веры».
В 1920-х годах фундаменталисты вели борьбу в больших северных церковных деноминациях, противопоставляя то, что они называли истинным христианством новой нехристианской религии, которая вползала в церкви. В книге «Христианство и либерализм» (1923) Джордж Грешем Мейчен (пресвитерианский пастор и преподаватель Нового Завета Принстонской семинарии) назвал эту новую натуралистическую религию «либерализм», но позже более популярным становится слово «модернизм».
Церковная борьба происходила в Методистской епископальной церкви, Протестантской епископальной церкви и даже в Южной пресвитерианской церкви, но самые большие битвы были в Северных пресвитерианских и Северных баптистских деноминациях. Мейчен был бесспорным лидером пресвитериан. Баптисты для ведения борьбы создали Национальную федерацию северных баптистов-фундаменталистов (1921), Фундаменталистское общество (1921) и Баптистский библейский союз (1923). Сражения разыгрывались на полях преподавания в семинариях и при подготовке миссионеров. Во многих отношениях, однако, реальные цитадели фундаментализма удерживались южными баптистами и растущим числом новых независимых церквей, распространяющихся через американский Юг и Средний Запад.
В политике фундаменталисты выступали против преподавания теории эволюции Дарвина в государственных школах, что привело к известному делу Скоупса (1925) в Дейтоне (штат Теннесси). Уильям Дженнингс Брайан, пресвитерианский мирянин, три раза выдвигавшийся кандидатом на пост президента США, стал признанным лидером борьбы с эволюцией.
Судебное разбирательство, неофициально известное как «Обезьяний процесс», состоялось в 1925 году, когда Джон Скоупс, учитель биологии одной из американских школ, был обвинен в нарушении закона штата Теннесси, который запрещал преподавать теорию эволюции. Джон Скоупс был признан виновным, но приговор был опротестован по техническим причинам, и обвиняемый более в суд не вызывался. Процесс получил широкую гласность, так как множество репортеров ринулось в небольшой городок Дейтон, чтобы осветить битву знаменитых адвокатов, представляющих интересы каждой из сторон.
Уильям Брайан представлял интересы стороны обвинения, в то время как Кларенс Дэрроу, авторитетный адвокат, защищал Скоупса.
Уильям Брайан представлял интересы стороны обвинения, в то время как Кларенс Дэрроу, авторитетный адвокат, защищал Скоупса.
Суд выявил растущую пропасть в американском христианстве и два пути поиска истины: «библейский» и «научный». Либералы восприняли суд как знак все возрастающего разделения в Соединенных Штатах: разделения между образованными, толерантными христианами и узко мыслящими обскурантскими христианами.
В современной Америке дух «Обезьяньего процесса» живет и здравствует в движении Intelligent Design (ID, «Разумный замысел»), которое пропагандируется и солидно финансируется Институтом Дискавери в Сиэтле (США). Институт является мотором, стоящим за этим движением, он осуществляет свои кампании через свое подразделение — Центр науки и культуры — под руководством собственного PR-агентства Creative Response Concepts. Институт Дискавери стремится продвигать «разумный замысел» и дискредитировать эволюционную биологию, которую институт называет «дарвинизмом».
Институт постоянно заявляет, что преподавание эволюции ведет к евгенике и нацизму, а «разумный замысел», вид креационизма, напротив, сохраняет веру, так как определенные свойства вселенной и живых существ лучше всего объясняются сверхъестественным вмешательством — разумной причиной, а не неуправляемым процессом, таким, как естественный отбор.
Б. Второй этап: конец 1920 — конец 1940-х годов
В конце 1920-х казалось, что воинствующим фундаменталистам не удалось изгнать «модернистов» из американского протестантизма и они проиграли борьбу с эволюционизмом.
Ортодоксальные протестанты, которые все еще численно доминировали во всех деноминациях, теперь включились в борьбу между собой. Во время Великой депрессии 1930-х термин «фундаменталист» постепенно стал применяться только к одной части тех, кто оставался верным традиционным основам веры.
Между тем неоортодоксия Карла Барта с ее критикой либерализма нашла сильных приверженцев в Америке.
Между тем неоортодоксия Карла Барта с ее критикой либерализма нашла сильных приверженцев в Америке.
В этот период фундаменталисты выступили со своей богословской концепцией, заявляя, что представляют истинное христианство, основанное на буквальном толковании Библии, и что де-факто эта истина должна быть выражена организационно, чтобы четко отмежеваться от любой ассоциации с «либералами и модернистами». Фундаменталисты также идентифицировали себя с теми, кто выступил за чистоту личной морали и чистоту американской культуры. Таким образом, термином «фундаменталист» стали обозначать в основном ортодоксальных протестантов за пределами крупных Северных деноминаций — в новых церковных деноминациях, в Южных церквах или во многих независимых церквах по всей территории Соединенных Штатов.
В. Третий этап: 1940-1970-е годы
В 1940-е годы, особенно после Второй мировой войны, фундаменталисты постепенно разделились на два лагеря. Были те, кто продолжал пользоваться термином «фундаменталист», чтобы приравнять себя к «истинному христианству библейской веры». Были и другие, которые стали рассматривать этот термин как нежелательный, ассоциирующийся с расколом, нетерпимостью, борьбой с интеллектуалами, а также с равнодушием к социальным проблемам.
Эта вторая группа хотела восстановить общение с теми ортодоксальными протестантами, которые все еще составляли подавляющее большинство духовенства и мирян в больших северных церквах, среди которых были пресвитериане, баптисты, методисты и члены Епископальной церкви. Эта группа стала называть себя «евангельской», в их понимании этот термин обозначал истинное христианство. В 1948 году некоторые из них начали именоваться «неоевангелистами».
Эта вторая группа хотела восстановить общение с теми ортодоксальными протестантами, которые все еще составляли подавляющее большинство духовенства и мирян в больших северных церквах, среди которых были пресвитериане, баптисты, методисты и члены Епископальной церкви. Эта группа стала называть себя «евангельской», в их понимании этот термин обозначал истинное христианство. В 1948 году некоторые из них начали именоваться «неоевангелистами».
Термин «фундаменталист» был принесен в 1950-е годы огромным количеством южных и независимых церквей. Его с гордостью использовали в таких школах, как Университет Боба Джонса, Библейский институт Моуди и Далласская богословская семинария, а также сотни евангелистов и радиопроповедников. Международный совет христианских церквей (1948) стремился этот термин
пустить в оборот по всему миру в противовес Всемирному совету церквей, который в то время считался слишком либеральным. Таким образом, термин «фундаменталист» приобрел особое значение в качестве отличия от евангелистов или неоевангелистов.
пустить в оборот по всему миру в противовес Всемирному совету церквей, который в то время считался слишком либеральным. Таким образом, термин «фундаменталист» приобрел особое значение в качестве отличия от евангелистов или неоевангелистов.
Тем не менее у фундаменталистов и евангелистов 1950-1960-х было много общего. И те и другие придерживались «традиционного» буквального толкования Священного Писания и христианской доктрины, и те, и другие участвовали в евангелизации, движении пробуждения, миссии, выступали за чистоту личной морали, были категорически против курения, употребления алкогольных напитков, отвергали театр, видео, карточные и другие игры. Все они идентифицировали «американские ценности» с «христианскими ценностями». И те и другие надеялись на создание такой социальной структуры, которая отделила бы их от остальной (декадентской) части общества.
Фундаменталисты, однако, считали, что они отличаются от других протестантов и неоевангелистов и что они более верны «библейскому христианству» и более воинственно настроены против атеистического коммунизма. Они обычно выступали против популярного евангелистского проповедника Билли Грэма, не читали Christianity Today, считавшийся слишком либеральным.
Вместо этого они поддерживали выступления собственных евангелистов и радиопроповедников, свои газеты и школы. При этом фундаменталисты, как правило, были сильно разобщены между собой, и потому им трудно было добиться единства и сотрудничества своих единомышленников по всей стране.
Вместо этого они поддерживали выступления собственных евангелистов и радиопроповедников, свои газеты и школы. При этом фундаменталисты, как правило, были сильно разобщены между собой, и потому им трудно было добиться единства и сотрудничества своих единомышленников по всей стране.
Г. Четвертый этап: 1970-1980-е годы
В конце 1970-х — начале 1980-х в ходе президентской кампании Рональда Рейгана американский фундаментализм вступил в новую фазу.
Фундаменталисты обрели национальную значимость, предложив ответ на глубокий кризис — социальный, экономический, моральный и религиозный, переживавшийся в Америке очень тяжело. Они обнаружили нового и более вездесущего врага — светский гуманизм, который, как они были убеждены, ответственен за разрушение церквей, школ, университетов, всего — от правительства до семьи.
Они считали врагами всех, кто, по их понятиям, является сторонником разрушительного светского гуманизма, теории эволюции, политического и богословского либерализма, свободной личной этики, сексуальных извращений, социализма, коммунизма и любого преуменьшения абсолютного, буквального и непогрешимого авторитета Библии. Они призвали американцев вернуться к «основаниям веры» и «фундаментальным нравственным ценностям Америки».
Они считали врагами всех, кто, по их понятиям, является сторонником разрушительного светского гуманизма, теории эволюции, политического и богословского либерализма, свободной личной этики, сексуальных извращений, социализма, коммунизма и любого преуменьшения абсолютного, буквального и непогрешимого авторитета Библии. Они призвали американцев вернуться к «основаниям веры» и «фундаментальным нравственным ценностям Америки».
Новое поколение фундаменталистов на телевидении и в печати, в частности Джерри Фолуэлл, Тим Ла Хэй, Хэл Линдси и Пат Робертсон придали новое дыхание возродившемуся фундаменталистскому движению в Америке.
Основой для нового фундаментализма стал баптизм Южных штатов, но движение достигло и других деноминаций в северной и южной частях страны. Новые фундаменталисты воспользовались экспансией евангелистов и фундаменталистов через евангелизацию, публикации, рост церквей и радиослужение на протяжении трех десятилетий после Второй мировой войны.
При этом новые фундаменталисты склонны были к стиранию различий между фундаменталистами и евангелистами.
Статистически новые фундаменталисты могли бы утверждать, что, возможно, четверть американского населения — фундаменталисты-евангелисты. Однако не все фундаменталисты приняли этих новых лидеров, считая их неофундаменталистами.
Фундаменталисты начала 1980-х отличались во многих отношениях от своих предшественников, но они придерживались убеждений, общих для всех фундаменталистов от 1920-х до начала 1980-х. Они были уверены, что обладают «истинным знанием основ веры» и поэтому представляют «истинное христианство», основанное на силе буквального толкования Библии.
Новые фундаменталисты считали, что их долг — вести великую битву истории: борьбу Бога против Сатаны, света против тьмы и бороться против всех врагов, которые подрывают христианство и, следовательно, подрывают Америку.
Вовлеченные в эту титаническую борьбу новые фундаменталисты склонны были рассматривать других христиан, которые не были фундаменталистами, либо как «неверных Христу», либо как «неистинных христиан». Они призвали всех вернуться к непогрешимости и надежности Библии, к традиционным понятиям о доктринах, к традиционной морали, которая, как они полагали, всегда преобладала в Америке. Чтобы достичь этого, они создали огромное количество разнообразных организаций и служений для распространения фундаменталистской веры и практики.
К тому же фундаменталисты стали еще более активными в политике, и о них начали говорить как о христианских правых.
Д. Пятый этап: фундаменталистские правые христиане сегодня
Сегодня термины «христианские правые» и «религиозные правые» часто смешиваются, хотя термины эти синонимами не являются. Права верующих могут отстаиваться на любой религиозной почве консервативного движения, будь то специфические права только одной религии или права, общие для всех религий. Термин «христианские правые» используется людьми широкого спектра консервативных политических и религиозных взглядов. Около
15 процентов избирателей в Соединенных Штатах, как говорят социологи, присоединяются к христианским правым, которые являются основным блоком голосующих в США за республиканскую партию. В президентских выборах, которые обеспечили пребывание Джорджа Буша в Белом доме в течение восьми лет, консервативные американские католики присоединились к христианским правым протестантам, и это принесло победу Бушу.
15 процентов избирателей в Соединенных Штатах, как говорят социологи, присоединяются к христианским правым, которые являются основным блоком голосующих в США за республиканскую партию. В президентских выборах, которые обеспечили пребывание Джорджа Буша в Белом доме в течение восьми лет, консервативные американские католики присоединились к христианским правым протестантам, и это принесло победу Бушу.
Конечно, все это — плоды фундаменталистской христианской политической активности таких людей, как Джерри Фолуэлл, и других известных фундаменталистских проповедников, которые призывали американских христиан к участию в политике в 1970-х. Начиная с «Американского дела» Роба Гранта 1974 года, «Христианского голоса», вещавшего в 1970-х, и «Морального большинства» Фолуэлла 1980-х, христианские правые начали оказывать серьезное влияние на американскую политику.
В конце 1990-х они влияли на выборы и политику, благодаря группам, подобным Христианской коалиции и Совету исследования семьи, которые оказывали помощь партии республиканцев в приобретении контроля над Белым домом, конгрессом, а также над еще более консервативным Верховным судом середины 1990-х.
Сила христианских правых не может быть переоценена в последних досрочных выборах, они стали сильным голосом оппозиции, выступавшей против демократической партии и политики президента Барака Обамы.
В последние годы христианские правые группы стали появляться и в других странах, таких, как Канада и Филиппины. Однако христианские правые остаются своеобразным феноменом, более всего связанным с Соединенными Штатами.
Резюме: особенности, общие для всех фундаменталистов
Фундаментализм в корне ущербен, поскольку он отстаивает фрагмент истины и заявляет, что в нем вся правда. Религиозные фундаменталисты придают большое значение богословским определениям и послушанию вероучительным доктринам, и при этом жертвуют ценностями, основополагающими для всех великих религиозных традиций, такими, как любовь, сострадание, прощение, терпимость и милосердие. При всей подавляющей серьезности в отношении к религии фундаменталисты не стесняются вмешиваться в политические и социальные процессы для обеспечения того, чтобы ценности и поведение общества стали соответствующими фундаменталистскому мировоззрению. Фундаменталисты сами себя оправдывают.
Фундаментализм привлекателен по разным причинам:
Людям, ощущающим себя малозначащими или незначащими вовсе, фундаментализм внушает, что они важны, потому что они — «особые посланники» Божьи.
Людям, исполненным страхов, фундаментализм говорит: ты не можешь спастись без нас, присоединяйся к нам — и будешь спасен.
Людям смущающимся фундаментализм внушает: не стоит глубоко вникать в доктрины, образование не так уж важно. Просто верь.
Фундаменталисту фундаментализм дает почувствовать себя комфортно и думать о себе хорошо. Это своего рода самоуспокоение.
Фундаменталист оправдывает ненависть одной группы людей к другой, потому что он верит, что Бог ненавидит тех, кто не соответствует фундаменталистскому мировоззрению.
Фундаментализм привлекает людей, обремененных чувством вины и стыда, потому что он освобождает их от ответственности за ситуации или действия, которые вызывают чувство вины и стыда. Фундаментализм говорит: если ты один из нас, значит, все в порядке.
Фундаментализм освобождает людей от честного взгляда на себя и этим оправдывает их предубеждения, фанатизм, нетерпимость и ненависть.
Что ЖЕ делать с фундаментализмом?
Людям, ощущающим себя малозначащими или незначащими вовсе, фундаментализм внушает, что они важны, потому что они — «особые посланники» Божьи.
Людям, исполненным страхов, фундаментализм говорит: ты не можешь спастись без нас, присоединяйся к нам — и будешь спасен.
Людям смущающимся фундаментализм внушает: не стоит глубоко вникать в доктрины, образование не так уж важно. Просто верь.
Фундаменталисту фундаментализм дает почувствовать себя комфортно и думать о себе хорошо. Это своего рода самоуспокоение.
Фундаменталист оправдывает ненависть одной группы людей к другой, потому что он верит, что Бог ненавидит тех, кто не соответствует фундаменталистскому мировоззрению.
Фундаментализм привлекает людей, обремененных чувством вины и стыда, потому что он освобождает их от ответственности за ситуации или действия, которые вызывают чувство вины и стыда. Фундаментализм говорит: если ты один из нас, значит, все в порядке.
Фундаментализм освобождает людей от честного взгляда на себя и этим оправдывает их предубеждения, фанатизм, нетерпимость и ненависть.
Что ЖЕ делать с фундаментализмом?
Лучше всего противостоять невежеству через настоящее образование, развивающее критическое и аналитическое мышление.
Настоящее образование учит студентов, что сначала важно собрать свидетельства, а потом на их основании можно делать выводы.
Фундаменталисты делают наоборот.
Фундаменталисты делают наоборот.
Нам необходимо утверждать пути для диалога и организовывать институты, продвигающие мультикультурное знание и понимание.
Нам, западным людям, необходимо обрести истинное смирение, которое даст нам способность увидеть остальной мир и понять его нужды.
Нам необходимо воплотить наше видение, полученное через смирение, в конкретные и достижимые действия и стратегии.
_____
_____
Перевод с английского Ирина Языкова
Источник: Слово для тебя
Опубликовано с сайта Nuntiare.org
