Страницы

воскресенье, 13 августа 2017 г.

Вера, секс, культура: почему к ЛГБТ по-разному относятся в разных странах?

Радужный флаг на стене. Надпись внизу флага: "Мы принимаем всех"
По материалам Huffington post от 5 июля 2017 года
Подготовлено специально для Nuntiare.org

Представители какой религии с наименьшей вероятностью будут негативно высказываться о гомосексуальности?
1. Католики
2. Буддисты
3. Индуисты
Согласно анализу «Всемирного обзора ценностей» (World Values Survey), вы правы, если ответили, что это католики.
А представители какой традиции — в той же мере, что и мусульмане — скорее всего не будут одобрять гомосексуальность? Протестанты.
Это — одни из немногих удивительных результатов, которые можно найти в книге «Международное общественное мнение о сексуальности: исследование отношения по всему миру».
Социолог Эми Адамчик из Городского университета Нью-Йорка исследует данные, полученные в трех волнах исследований «Всемирного обзора ценностей». Эти исследования покрывают практически 85% населения земли. Помимо сбора статистических данных, в ходе исследований изучались СМИ, глубинные интервью и отдельные кейсы.
Основной вывод Адамчик заключается в том, что толерантность к гомосексуальности «снижается в зависимости от важности религии в стране и от того, какая это религия, и повышается в зависимости от степени экономической и политической развитости».
Но это не все.
Вопрос, на который помогает ответить Адамчик — почему, несмотря на то, что в большинстве мировых религий есть запреты гомосексуальных практик, некоторые страны оказываются куда толерантнее других.
Вера значима, но не менее значима культура.
Камин-аут в религиозном сообществе в лучше случае просто сложен.
Но исследование показывает, что он особенно тяжел, если и система верований, и общая культура — от общественного мнения, до государственной политики, поп-культуры и СМИ — подпитывает негативное отношение.
Недавнее исследование показало, что гомосексуальные иммигранты из Польши в Чикаго с большей вероятностью сохранят католическую идентичность, чем гомосексуальные мужчины в Варшаве, выращенные в католической среде.
Только один из двадцати семи геев, выращенных двумя католическими родителями в Варшаве, остался католиком. Десять из двадцати трех мужчин в Чикаго остались католиками.
Как выяснил исследователь Хьюберт Изеницки (Hubert Izienicki) во время глубинных интервью, враждебная среда в Польше заставила многих геев в Польше сделать сложный выбор между религией и сексуальностью и признать себя атеистами
«Наоборот, респонденты из Чикаго оказались в плюралистичном иммигранстком обществе. Это позволило им сохранить религиозную традицию и католическую идентичность», — отметил он.
Адамчик в своем исследовании обнаружила, что если правительство, социальные и религиозные институты одинаково плохо относятся к гомосексуальным практикам, то вероятнее всего это плохо отзовется на принятии гомосексуальности.
Например, во многих мусульманских странах важность религиозных запретов в области сексуальности и тесная связь религии и государства существенно повышают уровень нетолерантности к однополым отношениям.
Но в таких католических странах, как Испания или Бразилия, которые перешли от авторитарного управления к демократии, уровень принятия существенно выше.
В начале девяностых, 38% совершеннолетних граждан Испании и 70% граждан Бразилии утверждали, что для гомосексуальности нет никаких оправданий. Сейчас только 8% испанцев и 36% бразильцев сохранили это мнение.
Самым удивительным оказалось то, что восточноазиатские нации — например, буддистская, демократическая и экономически развитая Япония — достаточно плохо относятся к гомосексуальности.
В интервью исследовательница обнаружила, что это является результатом влияния таких культурных установок, как важность послушания, связь с предками и продолжение рода.
«Религия, экономическая развитость и тип государства очень важны для формирования общественного мнения», — пишет Адамчик. — «Но в отдельных странах это непростой процесс, и в разных странах изменения идут с разной скоростью».
Религиозные сообщества могут существенно повлиять на изменения.
Так, Папа Франциск в 2013 году изменил многое знаменитой фразой: «Кто я, чтобы судить?»
В июне кардинал Нью-Джерси Джозеф Тобин (Joseph Tobin) принял 100 ЛГБТ-католиков и их семей на мессе в Нью-Арке. Он сказал: «Я ваш брат как ученик Иисуса. Я ваш брат как грешник, ищущий милосердия Господа».
Один из геев, пришедших на мессу, сказал в интервью: «Впервые за целую жизнь, полную борьбы, я почувствовал себя дома».
Это не удивляет Адамчик: «Когда религиозные лидеры заявляют о своей толерантности, это многое меняет».
Не помогает поляризация, когда ЛГБТ-активистские группы и религиозные общины относятся друг к другу враждебно, отказываются от диалога и часто этим еще больше вредят людям, которые пытаются примирить религиозную и сексуальную идентичности.
Важно помнить, что на кону не абстрактные проблемы, а настоящие жизни реальных людей. Трое исследователей написали в статье для голландского журнала «Психическое здоровье, религия и культура»: «Неважно, как мы описываем конфликт: с каждой стороны есть люди и сообщества, пытающиеся разобраться в своей жизни, жить целостно и в согласии со своими ценностями — как в отношении людей, которых они любят, так и в отношении священного».